www.enoch.ru - Богословие Апокалипсиса: толкование . e-mail: mail@enoch.ru

www.itheology.ru - Интеллектуальное богословие. e-mail: Elovikov@list.ru

11. Конец Вавилона. 18 глава

Падение Вавилона – это падение последнего живого рубежа земной церкви как организма: Русской православной церкви. Здесь понятие падения церкви неоднозначное, сначала говорится о духовном падении, о котором плачут святые (18.11), потом, по истечении определённого времени, земное разорение, о котором вопят и плачут бесы (18.19). Процесс духовной деградации церкви продолжался долго, поэтому констатация факта: пал, пал Вавилон (18.2) с научной точки зрения означает, что процесс закончился и энтропия духовности в церкви стабилизировалась на уровне окружающей среды: ни холоден, ни горяч (Отк.3.15). На графике в дополнениях к толкованию 1-7 глав этот уровень соответствует отметке Лаодикии.

Такое состояние духовности в богословии называют теплохладностью или безразличие: когда духовенству всё равно кто на иконах – Христос или антихрист – лишь бы народ в церкви ходил. В соответствии с законами термодинамики, теорией неравновесных процессов данные процессы имеют необратимый характер. Это означает невозможность возвращения церкви к истине и факты свидетельствуют об этом.

Гонения коммунистов на Русскую православную церковь закончились в конце 80-х её полной свободой. Чем же занялось духовенство? проповедью учения Христа для невежественного народа? – нет, началось восстановление храмов. Вместо борьбы за души людей словом Божьим в СМИ, на телевидении – церковь начала борьбу за собственность. Когда восстановили и открыли разрушенные церкви, кто и зачем пришёл туда хозяином? Откуда взяться священникам, которых не было? – ведь их никто заранее не подготовил. Поэтому пришли люди случайные «служить», а не проповедовать слово Божие.

Случилось по-написанному: Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И пришед находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идёт и берёт с собою семь других духов, злейших себя, и вошедши живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого (Мат.12.43-45).

*

Процесс духовного падения земной церкви был запущен на 3-м Вселенском соборе, об этом было сказано ранее в толковании 1-3 глав Откровения. К этому можно добавить, что на следующем 4-м Вселенском соборе были созданы предпосылки для исправления догматической ошибки, допущенной в Эфесе. Но, вероятно, необратимый характер процесса сыграл свою роль. Так, знаменитая халкидонская формула о соединении во Христе двух природ, божественной и человеческой, «неслитно и неизменно, нераздельно и неразлучно» заставляла вернуться к вопросу о понятии мать Бога. Ведь если Мария родила Бога, тогда возникает вопрос: кто родил человека? Понятие мать Бога однозначное, оно не вмещает две природы Христа, которые в нём соединены нераздельно. Если же она родила и Бога и человека, значит, она родила Христа, тогда она не мать Бога, а мать Христа.

*

Таким образом, Русь была крещена в то время, когда среди пшеницы явились плевелы (Мат.13.26). Однако, Русская церковь имела возможность сохранения истины – вот, Я отворил пред тобою дверь – нужно было – держать, что имели (Отк.3.8, 11). Духовное падение церкви началось с победы «стяжателей» с неистовым Иосифом Волоцким над «нестяжателями». Нил Сорский призывал русское монашество, которое имело телесный подвиг, сделать следующий шаг вперед к рассуждению, исследованию без лености Божественного Писания и слов святых Отцов.

Вместо этого был сделан шаг назад – приобретение монастырями земель и имущества в больших размерах. Следствием чего явилась утрата того, что имели – аскетического телесного подвига монашества. После этого к Русской церкви обращены слова: Ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды», а не знаешь, что ты окаянен и жалок, и нищ и слеп и наг (Отк.3.17). Заволжские старцы остались в одиночестве и без последователей. В то же время был спор о судьбе жидовствующих. Победа в этом споре осталась за Иосифом Волоцким. В 1504 г. совместным решением царя и собора епископов еретики были обречены на смерть. В Москве и Новгороде запылали костры. Были сожжены многие вольнодумцы и крупные государственные чиновники, поддерживавшие ересь[1].

Пал, пал Вавилон, великая блудница (18.2). Завершение духовного падения Русской церкви и начало её земного падения произошли в самый сложный период российской истории, накануне революции. Один из немногих разбиравшихся в политической ситуации министров 1916 г. А. Кривошеин так оценивал положение: «Делаются и готовятся вещи отвратительные. Никогда не падал Синод так низко. Если кто-нибудь хотел бы уничтожить в народе всякое уважение к религии, всякую веру, он лучше не мог бы сделать… Что вскоре останется от церкви? Когда царь, почуяв опасность, захочет на неё опереться, вместо церкви окажется пустое место. Право, я сам порою начинаю верить, что Распутин – антихрист…». До известной степени Кривошеин оказался пророком. Синодская церковь была потрясена до основания коммунистами[2]. Об этом предупреждал Игнатий Брянчанинов в своем разговоре о монашестве: Состаревшееся изветшавшее древо нередко бывает покрыто и украшено густым покровом зелёных листьев, ещё выражает обьёмистым стволом крепость и здравие; но внутренность его уже истлела: первая буря сломит его[3].

Пал Вавилон, потому что сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице (18.2). Разумеется, присутствие бесов и нечистых духов в церкви может быть связано только с идолопоклонством. Таким образом, православные богословы обычно обличают идолопоклонство где-то на стороне, но если б были поумнее и повнимательнее, то нашли бы его у себя. Тут же обличается духовенство, не умеющее контролировать свои мысли, которые святые отцы сравнивали с птицами. Исаак Сирин называет мысль – это быстропарящая и безстыдная птица.

Ибо яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы, и цари земные любодействовали с нею (18.2-3). Здесь яростным вином блудодеяния называются массовые репрессии на инакомыслящих, как во времена инквизиции на западе, так и аналогичные гонения в России во времена раскола, когда православная церковь с помощью государства кровью напоила свой народ. Царями земными называется государственная власть, поэтому обличается церковь в блудодеянии с властью. Во-первых, своим стремлением к земной власти, как в Риме. Во-вторых, своим духовным подчинением власти державной, как в России.

Даже благочестивый историк Синода П.Верховский вынужден был в своем исследовании констатировать, «что господство турок на православном Востоке с 1453 г. не могло так поработить веру и Церковь, как их поработил в России синодальный режим». Однако Церковь послушно и кротко переносила это порабощение, повиновалась команде не за страх, а за совесть и служила государству верой и правдой, «ибо знает осёл ясли господина своего», ибо она должна была оправдать тот хлеб и то покровительство и защиту, которые ей давало государство[4].

Слова Христа – Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение (Лук.12.51) – означают разделение на земле власти державной и власти духовной или патриотизма и православия. Такое разделение означает необходимость духовной свободы церкви от власти державной, поэтому обвинение церкви: цари земные любодействовали с нею – означает их незаконное смешение или соединение. Господь не запретил любить свою родину, но указал: кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня (Мат.10.37). Это не означает противопоставление или противоборство, но только разделение: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу (Мат.22.21). Это соотношение, которое каждый человек устанавливает для себя самостоятельно, в зависимости от обстоятельств, по возможности или по желанию. То есть, возможно так, что одному служим, а другому платим «десятину», в зависимости от призвания. При этом, Бога бойтесь, царя чтите (1 Пет.2.17) учит апостол, однако в Русской православной церкви после царя Петра 1, как известно, все было наоборот.

И купцы земные разбогатели от великой роскоши её (18.3) – отмечаются прошлые заслуги церкви. Здесь купцами называются святые отцы христианской Церкви. Мы, братие, духовные купцы – пишет монахам Ефрем Сирин. Однако смысл вышесказанного будет лучше понятен на церковно-славянском языке – купцы земстии от силы пищи ея разбогатеша – так говорится о стяжании даров Святого Духа, который присутствовал в Церкви. Однако нынешнее духовное состояние всей церкви так страшно, что она стала опасна для христиан. И услышал я иной голос с неба, говорящий: выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее; ибо грехи ее дошли до неба (18.4-5).

*

Порассуждаем подробнее о словах «выйди от нее, народ Мой». Христос говорит о Себе: имею ключи ада и смерти (Отк.1.18), а ключи Царства Небесного (Мат.16.19) отдал Петру или церкви. Христос будет судить церковь, ибо время начаться суду с дома Божия (1 Пет.4.17), а известно, что на суде не награждают, а назначают наказание или освобождают от него. Значит, наказание для души будет в аду во веки веков (Отк.14.11; 20.10), а освобождением от наказания является смерть души – это смерть вторая (Отк.21.8). Итак, сумевшие спасти душу на суд не приходят (Иоан.5.24).

Спасение души для вечной жизни по условию зависит от церкви, потому что ключи там. Если рассматривать это условие совместно со словами Христа: но дать сесть у Меня по правую сторону и по левую – не от Меня зависит, но кому уготовано Отцем Моим (Мат.20.23), тогда можно сказать, что на земле работает автономная духовная программа. В этой программе спасения души (по принципу самоорганизации) духовная энтропия работает как принцип отбора. То есть христианин должен своими усилиями противостоять росту духовной энтропии: сначала победить свои страсти, потом выдержать духовную брань (Еф.6.12). Таким образом, если сделать свою душу пригодной для вечной жизни в Царстве Небесном, тогда после смерти тела она попадает туда из церкви автоматически.

Далее, если есть ключ, значит должна быть дверь, которая отворяется ключом. Церковь – это двор овчий, а входящий дверью есть Пастырь овцам: ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовёт своих овец по имени и выводит их (Иоан.10.1-3). На основании вышеизложенного можно сказать, что придверник или духовенство, имеющее ключ разумения (Лук.11.52), спит разумом и не отворяет двери, то есть программа спасения души не работает. Поэтому Христос обращается непосредственно к христианам: Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой (Отк.3.20). И услышал я голос с неба, говорящий: «выйди от неё народ Мой».

*

И купцы земные восплачут и возрыдают о ней, потому что товаров их никто уже не покупает (18.11). Здесь товары – это их опыт приобретения христианских добродетелей. Ихняя скорбь означает, что нынешние христиане святоотеческих писаний не исследуют, поэтому их опыт и методы избавления от страстей телесных и душевных оказался невостребованным, поэтому добродетелей никто из христиан не приобретает. Умозаключение, что христианские добродетели даются не просто, следует из того, что написанное по-русски слово товар на церковно-славянском языке выглядит как бремя, то есть тяжесть, ноша.

Товаров золотых и серебрянных, и камней драгоценных и жемчуга, и виссона и порфиры (18.12) – в этом абзаце обозначены, как драгоценности и предметы роскоши, добродетели душевные как более ценные и труднодоступные. В следующем абзаце идет перечень товаров, более необходимых для человека в повседневной жизни, без которых ему практически не обойтись – корицы и фимиама, и мира и ладана, и вина и елея, и муки и пшеницы (18.13) – то есть добродетели телесные, которыми начинается путь спасения души.

Логично вытекает из предыдущего конец, которым весь перечень товаров заканчивается – и тел и душ человеческих. Значит, падшая земная церковь, как цельный богочеловечный организм, уже давно ничего себе не приобретает, что выражено словами не покупает. Данный вывод следует из того, что добродетели душевные и телесные, о которых шла речь выше – принадлежность человека, которому не надо покупать тело и душу, потому что они у него есть. Человеку следует только украсить их добродетелями. Поэтому понятие приобретения тел и душ человеческих в данном случае могут принадлежать только церкви, соответственно, земной и небесной, – так и следует рассматривать это выражение.

Действительно, земная церковь уже давно уменьшается численно, это видно зримым образом, что обозначено словом тел. К тому же становится понятно, что не прирастает душами умерших и Церковь небесная. С живыми людьми, которые не верят в Бога, понятно, что они живут вне церкви, и так же понятно, куда деваются после смерти их души, речь идет не о них. Тогда возникает резонный вопрос «куда же деваются души умирающих христиан?» – если только они христиане по сути: образом мыслей и образом жизни, а не только по названию.

Ответ находим ниже: И плодов, угодных для души твоей, не стало у тебя, и всё тучное и блистательное удалилось от тебя, – ты уже не найдёшь его (18.14). Понятно, что душой земной церкви является Церковь небесная, она же и плод её. Очевидно, что Церковь торжествующая есть уже, так сказать, плод Церкви воинствующей: сия последняя родила, воспитала и привела наконец к цели всех тех, которые служат ныне членами первой[5]. То есть плодами земной церкви являются спасенные души христиан для Церкви небесной. Однако итог печален – плодов, угодных для души твоей, не стало у тебя – значит, земная церковь стала бесплодной духовно. Всё тучное и блистательное удалилось от тебя, – ты уже не найдёшь его – то есть истинные святые отцы остались в далёком прошлом, в святоотеческих писаниях. Других святых нет и не будет, кого бы церковь сейчас ни прославляла, поэтому слова грехи её дошли до неба (18.5) можно толковать как канонизацию грешников.

В этой главе, кроме царей и купцов земных, мы видим и других участников торга и свидетелей гибели Вавилона: некие мореплаватели из 17-19 абзацев. В толковании 12-й главы дано обьяснение понятия «моря» в Апокалипсисе – это околоземное пространство, где обитают демоны. Значит, мореплавателями в данном случае являются бесы и нечистые духи, жилищем и пристанищем которых является Вавилон (18.2). Он рассматривается этой нечистью, как город великий, драгоценностями которого обогатились все, имеющие корабли на море (18.19). Более понятно смысл происходящего выражен этими словами на церковно-славянском языке – град великий, в немже обогатишася вси имущии корабли в мори, от чести его. Поскольку честь не продается, то слова обогатишася от чести его означают обесчестить.

В связи с этим обратимся к апостолу Павлу, он задаёт вопросы: Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и сатаной? Какая совместность храма Божия с идолами? – на которые сам отвечает – И потому выйдите от среды их и отделитесь, говорит Господь (2 Кор.6.14-17). Итак, обманутые христиане занимаются в церкви идолопоклонством. Поэтому понятно, что бесы скорбят о гибели Вавилона – посыпали пеплом головы свои и вопили, плача и рыдая: горе, горе! ибо опустел в один час (18.19) – то ниже по тексту наоборот – веселись о сем, небо и святые апостолы и пророки, ибо совершил Бог суд ваш над ним (18.20).

*

Русская православная церковь была последней живой ветвью на Лозе (Иоан.15.5). Она засыхала, сохраняя возможность понимания истины. Так, обращение Христа к трем последним церквам: Сардийской, Филадельфийской, Лаодикийской – это слова к православной церкви, в том числе последние два – к Русской церкви. Это может означать, что мир служит некой декорацией к происходящему сегодня в Русской церкви, священнодействие в которой по описанию похоже на спектакль (18.22). Известно, что любое театральное представление – это обман, в первую очередь присутствующих, которых актеры стараются заставить поверить в истинность происходящего. Автор Откровения дает рецензию на этот спектакль: яко волховании твоими прельщени быша вси языцы (18.23).

Со стороны прихожан обряд литургии – это зрелище, обращённое к чувствам. Литургия редко заканчивается проповедью, потому что наше духовенство любит «служить», но не может учить. Поскольку обряд обращен к чувствам, а не к разуму, поэтому все касающееся духовной жизни и спасения души понятно простецам и малограмотным бабушкам, но ничего не понятно, например, академикам. Всё «безумное» в христианстве сверхразумно, поэтому понятное для простецов и непонятное для интеллектуалов нельзя признать истинным. И тем не менее видим, что православные богословы выступают с «похвалой глупости»: Именно они («бабушки»), а не христианская «интеллектуальная элита» (часто впадающая в ересь), определили всё течение истории Церкви[6] – с удовлетворением констатирует профессор МДА А. Сидоров.

Вина земной церкви, призванной служить примером мудрости, самоотречения и милости, в отпадении людей от Бога очевидна. Не случайно кто-то из наших современников сказал, что «если бы увидел в жизни хоть одного христианина, то сам принял бы христианство». Поэтому глава о гибели Вавилона заканчивается страшными словами: И в нём найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле (18.24).

Если первую часть этой фразы о пророках и святых можно понять, то слишком пафосно, на первый взгляд, выглядит ее конец – и всех убитых на земле. Попробуем найти обоснование, и для этого вернемся в Византию VII века – это время тяжелой войны с персами. Тогда впервые в истории христианской церкви произошло незаконное смешение властей, державной и духовной, в самом неприглядном виде: религиозной войне. Византия взяла в руки меч державный (Рим.13.4), а церковь отождествила его с духовным. Забыла церковная знать, что наша брань не против крови и плоти… и меч духовный есть слово Божие (Еф.6.12, 17).

Хотя во всех войнах Древнего мира известную роль играли религиозные ценности, никогда прежде их столкновение не было столь определенным и осознанным. С византийской стороны религиозное значение войны подчеркивалось самим императором, постоянно пользовавшимся советами своего друга, патриарха Сергия. Их сотрудничество было решающим фактором как в ведении войны, так и в определении религиозной политики. Впервые византийские войска выступали против персов с иконами Христа и Богоматери как символами небесного покровительства… И спасение Константинополя было приписано особому покровительству Богоматери, связанному в особенности с ее иконой и храмом около Влахернских ворот[7].

Нет возможности подробно обсуждать здесь происхождение и природу ислама. Его внезапное появление и невероятно быстрое распространение посредством «священной войны» (джихад) потрясло Византийскую империю… Ираклий умер, процарствовав тридцать лет. Героический победитель Персидской империи стал нервным и больным человеком, глубоко потрясенным внезапностью арабского завоевания, но не смирившимся с мыслью о расчленении Империи… После завоевания Антиохии, Иерусалима, Александрии… примитивные обитатели Аравийской пустыни оказались на вершине древней цивилизации христианского Рима[8].

Ислам впоследствии сокрушит всю Византийскую империю. Таким образом, можно отметить, что начало рапространения христианства было посредством мирной проповеди, а ислам сразу начал рапространяться посредством «священной войны». Причём надо сказать, что именно христианская церковь, обьединившись с державной властью и провозгласив религиозную войну, выпустила «джина из бутылки» или «джихад» из бездны.

 

_______________________________

 

[1] Л.Гумилев. От Руси к России: очерки этнической истории.- С. 203.

[2] Н.Никольский. История русской церкви.- М.: Изд. АСТ, 2004.- С. 513-514.

[3] Творения святителя Игнатия Брянчанинова.- Т. 1.- С. 496.

[4] Н.Никольский. История русской церкви.- С. 237.

[5] Православно-догматическое богословие Макария.- Т. 2.- С. 147.

[6] Творения преп. Максима Исповедника.- Кн. 1.- С. 58. Введение.

[7] Иоанн Мейендорф. История Церкви и восточно-христианская мистика.- М.: «ДИ-ДИК», 2000.- С. 245-246.

[8] Там же.- С. 257-259.

 

20.12.04.